修行心得分享

有一個公案 有一個法師在說經的時候，有一隻白鴿經常來聽法，白鴿死掉以後，講經因緣結束的時候，就轉生做戒環禪師。 所以蕅益大師說：聞法功德超勝如此，修福五十年竟然比不上一個聞法的功德。 佛法的修學有兩個重點： 一個是善業力，一個是正念力 如果我们不聽聞佛法，只是布施、持戒、忍辱，修修善業，這樣的善業在我们的生命當中所代表的意義，只不过是在我们的阿賴耶識當中多一些善業，如此而已。我们內心當中無量無邊的煩惱障、業障，那些顛倒雜染的功能完全沒有任何改變，就只是在雜染的因緣當中多一個善法而已。 但是我們聽經聞法就不同了，当你聽聞佛法以後，內心當中会產生光明的智慧，你心中的顛倒產生一種扭轉的力量，這個時候你生命當中是一個大方向的、決定性的扭轉。 你以前認為你很喜歡做的事，你現在不想做了; 你以前覺得不值得做的事，現在覺得值得你去追求; 你這個思想的改變、你這生命的水流是產生一個方向性的改變。 聞法有這種力量，你不聞法，以前是什麼樣的思想，你照樣是這種思想，頂多是積集一個善業,所以說「法有大利益」，它有扭轉錯誤思想的力量，也就是它有扭轉你生命水流的力量，所以我們對法應該產生好樂、隨順、皈依。 《正法念处经》记载了听闻佛法得三十二种功德，听经闻法的好处就是，有的道理是自己不曾听过的，纵然听过之后再听第二次，甚至第三次更能了解，了解之后在心中思惟。事实上听经闻法，或者自己研究经典，不论是听几遍看几遍，我相信你只要用心，每听一遍，每看一遍佛法的道理，都有更深入的体悟。更何况一个人如果是烦恼起现行，如果经由听经闻法，或者自己研读经典，透过佛陀真理的洗涤，内心的烦恼无明自然就犹如浊水澄清，所以我们很容易内心起苦恼，所以经常沐浴在佛陀的法水大海之中，苦恼就会渐渐减少，内心就会越来越澄清，就会越来越清净。听经闻法的好处就是，「未种善根，能种善根」，因为听经闻法之后，知道断恶修善，所以应该要修的善根，自然而然就会去种善根。 一个人如果在三宝门中修行，无论修学哪一个法门，只会起行而不会研究经典，不看经闻法，那有可能知见观念是不对的，是邪知邪见。所以研究经点听经闻法，容易将自己错误的知见纠正过来。尤其是很用心听经闻法的人，假使内心有不善念的产生，会听经闻法的善根，听经闻法，可以将不善的因缘断掉，因为你沐浴在佛陀的智慧大海，当然你的智慧就会慢慢的增上，你会有明辨善恶的能力，有明辨是非的本事。 听经闻法亲近善人，善人就是善知识，亲近善知识远离恶知识。凡是帮助我们解脱的，就是善知识，帮助我们往生净土，就是善知识。凡是帮助我们堕落的，帮助我们轮回的，我们就必须远离，这是世尊在诸经经常的勉励。

佛陀在《楞嚴經》中講出一個譬喻說：「你現在的修行是依止相狀來修行，有一個相狀來帶動你，那表示你的善根是借來的，借來的就不是你的東西。」佛陀比方說：「你看，天空中有光明，這光明是怎麼回事呢？跟太陽借來的！太陽走的時候，它把光明帶走了。你看，樹上的風在吹，它那個樹葉在動。為什麼有這個動相？跟風借來的！風走的時候，它就把動相帶走了。」佛陀問阿難尊者說：「你檢討一下你內心的善根哪些是借來的，借來的是要還的！」 你今天拜佛的善根，一定要有一個很莊嚴的佛像，還有一個很好的供品，還要把冷氣打開來，還有一個蒲團，你才可以拜佛，那你這個拜佛，是跟四個東西借來的，有四個因緣：第一個，要有佛像；第二個，要有蒲團；第三個，要有冷氣；第四個，要有香花燈燭。那你臨命終萬一要缺其中一個因緣，你拜佛的善根就生不起來了。 所以這叫生滅性，就是說你的心不能是跟外面借來的。什麼叫臨終的正念？你要培養一種「離一切相」，就是說，我這個善根發起來的時候，跟相狀都沒有關係，我的修行只有一個目的：開顯我自性的功德——稱性起修。 借來的東西是要還的！所以，佛陀問阿難尊者說：「凡是你借來的東西，都把它還走以後，剩下的才是你的東西。」從大乘的高標準，一個人發菩提心只有一個理由：因為你有真如佛性，你必須把真如佛性的珍寶開展出來，而開展真如佛性的功德只有一個方法——發菩提心！用菩提心打開通往你珍寶之門。所以我發菩提心「我為了要開顯我的佛性的功德，發菩提心」，只有這個理由是真實的。 在《楞嚴經》上說，這個理由以外的菩提心，全部不承認，因為靠不住。不管這個理由是多麼的冠冕堂皇！說：「誒，我看到佛像而發心，這個很好啊！」是很好，但是不真實，因為你心中有相，「凡所有相，皆是虛妄」，即便這個相是佛像也是虛妄，你發心不能有相狀的。 當然，初學者我們就不要要求太高，你這個相狀先陪你走過一個初學的階段。但是你開始要從一個積集善業，到了生死的時候，慢慢地你要把心中的相放掉了，你開始要依真如起修了，人不能老是靠相狀來支持你，因為相狀是你借來的東西，臨命終這個相狀要還給人家的。我們剛開始可以「借相修心」，你暫時借一借可以，但是你把它執著成這個相就完了！就不可以了。 所以，為什麼這個人會退呢？因為他是借四種相修行的：見佛色相發心，看到僧團而發心，借二乘人的修行而發心，或者是有善知識的引導而發心，沒有一個是依止自己的「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」而發心，沒有！ 如果你善根真的深厚，你就把你初學者的相放掉，重新發心，依真如發心。如果你現在還是「我心中還要靠某些相來支持我、來刺激我對三寶的皈依」，那你就把相狀暫時保留，但是這個僅是暫時保留，你一定要知道總有一天你要提陞到依止真如而發心。因為這個相狀的發心，在《楞嚴經》說這叫「客人」，客人他是來掛單的，他有來要有走嘛，你要依止主人，就是你的一念真如本性。 這個地方講本質而退失，就是說一個人會退失菩提心，是有它的道理的，因為你的發心住在相狀。

一個人被困著了，很自然就會想要解脫離開，無論是人或者是其它的生命，都會有種同樣的想法。佛陀的成就後留下來告訴我們，三界如火宅，所以必須要從輪迴中的解脫，要得解脫就必須要升起出離心。出離心有兩種走向，一是趨向個人解脫，證得阿羅漢果；一是以出離心為基礎，然後引發菩提心，最終證得究竟圓滿的佛果。所以說，出離心不僅是成就解脫的保障，也是成就佛果的基礎。 出離心的發起，代表著生命自覺的選擇。它不僅是解脫道修行的開始，也貫穿於整個修行過程，直至解脫，才是對出離心的徹底完成。沒有出離心，解脫只是自欺欺人。事實上，出離心若能發得真切、猛利，解脫便已成功一半。為什麼現代人修行如此艱難？關鍵就在於出離心不切實。出離心，是對五欲六塵的出離，是對無明煩惱的出離，更是對生死惑業的出離。若出離意願至強至堅，對世間便不再有所貪戀。如是，建立於執著之上的煩惱亦將隨之鬆動、有如土崩瓦解。 在佛法修行中，出離心的生起是有標準的。這個標準，就是我們對輪回的盛事不再有任何期盼，對世間的名利享樂不再有任何愛著。如果沒有徹底放下這種期盼和愛著，心就會具有粘性，就會被塵勞所沾染，所束縛。 　　我們首先要明白什麼叫做苦，苦的現象是什麼，這樣才能使我們升起出離心。其實人類一出生時就感受到肉體的痛苦，母體跟嬰孩都如此。另外一種苦就是病苦，不管任何年齡的人，一生中都會有生病的經驗，老苦也是每個人都會體驗到的，比如身體之力，視覺模糊等等，而死苦也是必然的。所謂生老病死苦就是人的一生寫照，不管是國王或乞丐，都有這四類型苦的經驗，即使有一些人因過去世的善行，使他這一生比較少苦，比如說他比較少生病，可是他仍然會有病苦的經驗。“求不得苦”是另一類型的苦，即是不能滿個人的願望而遭受到失望的痛苦。另一類式的苦是怨憎會苦，就是我們常常碰到我們不喜歡的人而生起憎恨心，相反的卻是愛別離苦，即跟我們喜歡的人相處不久就要分離，快樂不能持續下去，那最大的苦卻是來自無常的苦，我們發覺到世間的東西都不能永恒存在，隨順著各種因緣而集散，這種的苦受非常強烈。 　　所以當我們升起要脫離上述這些苦的時候，就是升起出離心，這個出離的方法就須要一個正確的道路。但是升起出離心也須要有一個正確的態度，有的人的出離心是希望下一世轉生到天道來享受天福，可是天道眾生也有他的苦，在他的功德享用完後，他仍然會隨落入三惡道，而有的人的出離心是希望避免墮入三惡罷了，這些的出離心都是不足夠的，我們都要明白六道的苦處，這樣才能真正升起脫離六道的出離心。 　　根據佛陀的教法，苦的分類還可更詳細的分解，但是肯定的每個人都不希望嚐到苦，以及希望從苦中得到解脫。那我們應該怎樣尋求快樂呢？即使作為一個人或是三上道的眾生，他們的快樂也是短暫的，都不是最終的目標。所以苦的本質是無常和變化，我們要的是永恒的快樂，那我們應該怎樣做呢？就是從娑婆世界裏麵解脫出來，這樣才有真正的快樂，即明白苦的原因，即熄滅苦的方法。 　　苦的原因是來自我們的惡業，什麼是業呢？業是來自我們身口意的作意行為，比如說我們的心升起貪念，嗔恨心或癡心時，我們會造作惡口，或傷人的行為，即造成惡的業力，這個惡的業力會招來苦的果報。那什麼是快樂的原因呢？快樂的原因是來自我們的善業，就是我心中有慈悲心，有菩提心，沒有欲望，沒有傷害別人的心，沒有無明，自然培育善的果報。因此善心，自會有善的行為，如幫助別人，自然會得快樂。所以如果我們要離苦得樂的話，應該做種種的善業，而撇開種種的惡業。但既然知道了六道眾生苦的原因後，我們就會升起出離心，因為娑婆世界裏找不到永恒的快樂，以出離心來作為修學佛法的基礎，那最後我們會得到永恒的快樂。因此出離心是原始佛法中最基本的教法，也是修大乘和金剛乘所必備的，只有出離心才能讓我們導向正確的修行。

認識一位師兄，他喜歡參加法會，每次參加法會他的內心都是滿滿的歡喜，終於在一次的法會他皈依了三寶，皈依當天的晚上他有了吉祥夢，夢到佛菩薩到來向他微笑，頓時他對佛法更加有了信心，非常精進修法以及在寺廟當義工為大眾服務。 日子久了，他還是一樣精進修法當義工，可是他發覺，雖然修法能夠帶給他法喜，但是卻沒過多久這些法喜就很快消失了。由於他很少接觸經典，所以他並不知道一切有生滅相，一切無常，一切都會過去，包括法喜也是無常。 這樣他才開始接觸經典，從了解佛法的大綱直到佛法的中心思想，在學習經典的過程當中，他也得到許多的吉祥夢，有時候是菩薩教導咒語，有時候是夢到他的皈依師父到來解開心結，印象最深刻的是在寺廟做義工還沒有看到佛法更深一層的認識，內心開始糾結，打了許多妄想，也一直鑽牛角尖，導致他對佛法的修持開始又了動搖。有天晚上，他夢到自己在一座迷宮裡，找不到出路，內心很徬徨，忽然他聽見有人在他的身後念誦釋迦牟尼佛的咒語非常清晰，他也跟著念，後來滿滿的他才從迷宮裡走了出來。像這樣的夢是實在是太多了，但是他明白，即使再多的吉祥夢都是給自己的鼓勵，因為他明白，畢竟業障要自己消，無人可以代替；明白人生都是要靠自己的體會，加上了解經典上所教導的方法才能夠自己從煩惱中得解脫。就算佛陀站在我們的面前，佛陀也無法幫我們消業障，也無法把智慧交給我們讓我們開悟，佛陀更無法幫助我們增長智慧解除迷途，這些都是很容易明白的道理。 國家，家庭，伴侶，乃至自己的身體，情緒喜怒哀樂，沒有一樣不是在變化，每日每分每秒都在變化，我們人的基本要求其實很簡單，但求一個安穩的生活。在佛法的角度只有一樣東西是安穩不變的，那就是我們的真如本性，那個能知能覺，了了分明的真心，不受外境的改變，也改變不了。 一個人能夠在他有限的一生當中能夠改變，就是他找到了那顆真心，他看日常生活就如看鏡子，鏡子裡的人事物一切的變化他看了就算，不攀緣，不執著，做該做的事情來維持生活，借助日常生活中所接觸的人事物來修行。菩薩之所以不退轉，是因為他們也知道一切會變化的事像都不可得，因為有所得也就有所失，但是他們可以借助這些因緣來修自己的慈悲喜捨，發菩提心幫助眾生，說到底也是幫助自己的修行路上快速成長。 只懂得聽經而不懂的實行是不行的，就像只懂得修法卻不懂的當中的奧義一樣，修了幾十年，內心還是一樣傲慢，一樣執著，一樣愚昧無知，遇到事情的時候卻無法運用佛法的智慧觀察內心的變化，更無法轉變自己的煩惱，這是非常可悲的。每次都是過著像以前一樣的態度面對人生，這樣跟沒學佛沒兩樣，只不過是在這一生與佛結緣而已，與一堆人結緣而已，可惜！因此真正的修行是在於理事圓融把佛慧用在日常生活中，而不是把佛理和事修分開，最重要的是自己的內心體會佛法的真諦意義，運用佛理轉化自己的煩惱，回歸真如本性，所有的煩惱才可以轉化。

雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。 　　——《法句經卷上述千品》 　　這個偈子提醒我們，誦經不如解義；了解經義，又不如踏實地奉行。實踐經義，哪怕隻有一句，就可以得道。 　　此偈訓勉我們不要貪多誦經功德，而要明了經義，才有實益。誦經不在卷數多寡，而在如法實踐。《六祖壇經》中有一位法達和尚，曾誦三千部《法華經》，自認功德很大，來禮六祖，頭不至地。六祖見其高慢，便告訴他：“縱然誦經萬部，解其經意，亦不為勝。”可見誦經而解經義固然重要，但了解經義而照著去體驗，則最為重要。佛經不僅是讓我們誦的，更是讓我們用的。 　　偈子是不是告訴我們不要誦經？不是。經可以多誦，但亦務須了解其義理。即使經典不易全部了解，但多誦之後若有人指點一下，整部經就可能豁然貫通，這僅算是解悟，仍須如法修行，使得理論與生活相契相印，體會更深一層，才是證悟“得道”。 　　這四句話對一般人也有用處。世間的學問太多，如果什麼書都看，博雜而不精，隻能拿來聊天而不能實用。知識學問及技術，貴能專精，再參考其他直接相關及間接相關的學問，便可以把心胸擴大，眼光放遠，這才是最好的讀書態度。

千千為敵，一夫勝之，未若自勝，為戰中上。 ——《法句經卷上述千品》 這個偈子是說，若以一個人的力量去戰勝成千上萬的敵人，當然是夠勇猛的戰將了，但是，還不如戰勝自己的煩惱心來得有價值。這四句話意味著「最大的敵人是自己」。 人的一生，總是在與自然環境、社會環境、家庭環境做著適應及克服的努力。因此有人形容人生如戰場，勇者勝而懦者敗；從生到死的生命過程中，所遭遇的許多人、事、物，都是戰鬥的對象。其實，自己的心念，往往不受自己的指揮，那才是最頑強的敵人。 一般人認為，如果沒有危機感、競爭力或進取心，可能會失去生存的空間，所以許多人都會殫精竭慮地為自己、為孩子安排前途，以作為發展的戰場。 人生的戰場上，千軍萬馬，殺氣騰騰。一位在作戰時能夠萬夫莫敵，屢戰屢勝的常勝將軍，功勛彪炳，使得敵軍望塵披靡，但他內心是否平安、自在、歡喜，就大有問題。例如拿破侖在全盛時期幾乎讓整個地球震顫，戰敗後被囚禁在一座小島上，相當煩悶痛苦，難以排遣，因而說：「我可以戰勝無數的敵人，卻無法戰勝自己的心。」 可見能夠戰勝自己的心，才是最懂得戰爭的上等戰將。 要戰勝自己很不簡單。一般人得意時忘形，失意時自暴自棄；人家看得起時覺得自己很成功，落魄時覺得沒有人比他更倒黴。唯有不受成敗得失的左右、不受生死存亡等有形無形的情況所影響，縱然身不自在，卻能心得自在，才算戰勝自己。 平常人很難不受環境影響，矛盾、沖突、掙紮，經常發生，如何調伏煩惱非常重要。發生在心外的事比較好應付，發生在心中的事則較難處理。這需要做自我排解、自我平衡的功夫，在觀念和方法上都要努力。在觀念上要想到這是種種因緣配合之下所產生的結果，自己僅是其中的因素之一，並不是唯一的因素，所以無法掌控，情緒自然會安定。在方法上則要做些自我約束與寧心安心的功夫，若能隨時隨地安心安身，便是真正戰勝了自己。