剛開始學佛時大部份的人都要選擇適合自己的 道場，心儀的法門，讓自己的心靈有一個依靠。目前淨土宗、密宗、禪宗是在漢地較盛行的宗派，各派法門其實都有一個共同點，就是教導人們如何達到一心，由於心能定，即能生起智慧，解脫煩惱。『佛說一切法、為治一切心。若無一切心、何說一切法』，佛法是為了對治眾生的心而產生，所以八萬四千種法門，是為了迎合各種眾生的心性而設下，其實都是方便法門。
好比佛經有故事提到：佛陀比喻佛法如同哄小孩子在哭時的糖果，小孩子在哇哇大哭時必須有權宜之計，塞一個糖果給他，令他高興就不哭了。所以所有的佛法其實都是妄法，為了對治妄心，而必須有妄法。所有的佛法都是從有相開始，比如說：要設立壇城、擺設供品、依照莊嚴的儀軌去修持，由於有一個莊嚴相給眾生去依靠，漸漸就能調伏眾生的狂心而達到一心。
在密教裡面迎合眾生心性的法門層面更廣，比如說：對於愛財的眾生、就以財神法度化，愛名的眾生、以滿願法去接引。甚至密教的羯摩法，息、增、懷、誅四種事業都是為了迎合眾生心性，而設下的方便法門。觀世音菩薩的誓願是『千處祈求千處現』，在觀世音菩薩普門品中提到：應以何身得度者，菩薩即現何身而為說法。菩薩可現尊貴身相，也可化現卑微身份去度化眾生，這是觀世音菩薩實踐『普門三昧』的大慈悲心。
記得師尊曾經開示提過：真正的佛菩薩不會待在一個果位上，佛菩薩會依著因緣化現不同的身相去度化眾生。佛菩薩如果遇到畜生道的眾生，佛菩薩也可化成畜生形象去度化它們。觀世音菩薩為了度化大聖歡喜天，化為歡喜天喜愛的女子去取悅祂，善巧方便引導祂，令祂捨去魔道，而導向正途護持佛法。佛菩薩到最深的境界是無為而無不為，佛菩薩所作所為無不是慈悲與智慧的任運，能自處卑下與眾生和光同塵，才能真正的度化眾生。
其實選擇出家修行，也是屬於有相的方便法門，對於剛出家的修行人，方便以出家相約束自己，提醒自己勿放逸，漸漸培養自己的定力。對於自己是以相約束自己，對於眾生是以外相攝眾，畢竟大部份眾生會認為剃一個光頭，穿上僧服的形象比較像一個專業的修行人，說的話比較有說服力，實際上這還是屬於外相的修行。
在歷史上曾經記載，有些成就者在修持達到某個程度後，反而捨去出家外相，蓄髮轉成在家居士的身份。例如：蓮華生大士、畢哇巴、那洛巴都是如此，他們曾經是剃度出家的比丘，但是成就後反而捨棄了比丘相。更有趣的是禪宗二祖慧可大師，在開悟後傳法給三祖僧璨，自己反而換上俗裝，流離在花街柳巷，任何場合都可隨意去利益眾生。
成就者此舉在世俗人眼中看起來是犯戒的，只要捨去出家相便被冠上『還俗』的罪名。但是在成就者的心中，哪有聖或俗的分別，如同釋迦牟尼佛所說：凡所有相皆是虛妄，唯有佛性才是真我，以佛性的角度來說，哪有聖或俗這一回事，這種分別心純粹是凡夫的分別意識在作祟。
師尊曾經在『粒粒珍珠』書中提到，當行者還在修持『專一瑜伽、離戲瑜伽』時完全是保持守戒的形象，但是進入『一味瑜伽、無修瑜伽』時反而步入紅塵，做一般眾生同樣的俗事。此時世間人會認為這些成就者已經墮落了，是犯戒的，是不清淨的。其實成就者已開悟見道，悟了佛性、空性，知道一切外相皆是空無自性，與佛性無干涉。成就者是隨心所欲而不踰距，不是不守戒，而是不被戒所守，這是很高的一種意境。
當然修行必須先從有相法門開始，守該守的戒，盡力完成每天例行的功課，清淨自己的身口意業而達到一心。有相法門都是訓練行者如何萬念化為一念，但是更進一步的功夫是一念化為無念，無念等如虛空，這後半段的功夫已經是無相法門。師尊曾經教導：當一念不生時才能明心見性，佛性自顯，行者此時最深的體驗就只剩下淨光空性。
修行畢竟是心地上的功夫，能轉化自己的習氣，一念間生起四無量心，才是真修行。修行成就在轉識成智，轉化眼、耳、鼻、舌、身五識成『成所作智』，轉化第六意識成『妙觀察智』，轉化第七末那識成『平等性智』，轉化第八阿賴耶識成『大圓鏡智』，此四智統一即成『法界體性智』。
释莲密上師
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[如何轉識成智]
從唯識論上的轉識成智深入細說，第六意識是“識別”. 第七意識是“根本” 也是被稱為“染凈依” 識. 第八意識是能藏。
轉識成智是先轉化第七末那識成『平等性智』体会“我空觀”和“法空觀”. 然後轉化第六意識為“妙觀察智”. 這其中的道理是什麽？因為第七意識是“根本” 才能使第七意識不再執著第八意識為“我”及“我所”. 這一點至關重要。在真正的轉化時，要在第七地（遠行地）菩薩破除各種妄想所執著的“我”，也就是在第七意識不再執著第八意識為“我”。當第八意識轉化的時候，轉化為“大圓鏡智”也會轉化前五意識為“成所作智” 這是為什麽呢？因為前五根是第八意識的“親緣性質”（根本身、感官領域、種子），前五意識的“五根”和第八意識的“相分”是相互統一的。因此，當第八意識轉化時，其相分必然也會隨之轉化。既然五根已經轉化，五意識自然會跟隨其後轉化！當成佛之際，一方面已經破除了對“我”的執著，另一方面也已經破除了對“法”的執著，這時才算得以圓滿。
所以轉化識別的次序:
(1) 第六意識和第七意識，在前後兩個剎那間轉化——發生在第七地。
(2) 第五意識和第八意識，在同一剎那間轉化——發生在佛果地。
那麽如何進行“修行”呢？就是借助“六度”法門：
首先，練習“佈施”，通過捨棄財物來度過貪欲的“我”，放下財富的執著。
其次，練習“持戒”，通過遵守戒律來度過毀犯的“我”，放下親屬的執著。
再次，練習“忍辱”，通過忍受侮辱來度過憤怒的“我”，放下傲慢的執著。
然後，練習“精進”，通過精心付出努力來度過懈怠的“我”，放下勞苦的執著。
接著，練習“禪定”，通過靜心冥想來度過心智的散亂，放下思緒的執著。
最後，練習“般若”，通過智慧的實修來度過愚癡的“我”，最終放下法相的執著。
這六個度波羅密法門，每一個層次都比前一個更具挑戰性。到達最後一個度時，即要徹底超越執著於外在相像的觀念，更加睏難。正如《金剛經》所言：“若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”還有：“凡所有相，皆是虛妄。”前五個度波羅密，類似於“盲者”，是凡夫外道所共同修行的。而第六個度波羅密，類似於“導者”，凡夫外道沒有這個層次，小乘佛教也只修破除“我相”，而無法破除“法相”。根據這六個度波羅密，堅持不懈地修行，如果能夠達到“勤修萬行，而不著佛生”的境界，那麽學佛的道路就會得以實現。
莲花志傑
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[日常生活中的轉識成智]
除了借助“六度”法門修行轉識成智, 也在慈悲喜捨上作手。
慈悲喜捨是生命是一種禮物. 慈悲喜捨是一個很好的日常生活的體驗, 改變我們對人對事對物的態度。發心的人以無所求心幫忙会生起法喜，接受的眾生内心深处有感恩的流露带来希望，並且也學習了利他人的菩提心。
在日常生活中從我們的六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根）去所面臨的一切人事物, 生起六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識）所觸的時候，有所觸就有所取捨，有取捨就有生滅、聚散、起落的引力、壓力，這是維持生命不得不有的的引力與壓力。日常生活中的轉識成智, 是学習把我们的心像一個過濾器的把佛陀的智慧去觀察世間的無常,因緣和合相, 諸法因缘生滅相, 排除執著的心，住相不執心, 生起無量慈悲喜捨的菩提心去轉識成智。
1.學習地藏王菩萨的大慈無量心.
2.學習觀世音菩萨大悲無量心.
3.學習菩賢菩萨的大行無量心.
4.學習文殊师利菩萨的大智無量心.
蓮緻上師